《周易》的下经第一卦，叫做《咸》。能够排到第一的位置，绝对是非同小可的一卦。我们在周易说文解字系列中说过，“咸”者，感也。易传《彖》也说：“《咸》，感也，天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣！”有心之感，叫做感动；无心之感，叫做感应。下经第一卦命名为“咸”，其主题就在于无心的感应。《周易》天人感应之道的精华，正蕴藏在这短短的《咸》卦爻辞之中。一、无心之虚思孟学派的《大象》说，“《咸》，君子以虚受人”，明确地指出了《咸》卦的主题在于一个“虚”字。那么，《大象》所说的这个“以虚受人”，是谦虚待人的意思吗？不是的。这个虚，是无心的意思。“以虚受人”，实际上是以无心的心态来待人接物。庄子对于这种状态，有一个很妙的“虚舟”的比喻：“方舟而济於河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒。”《庄子·山木》这个比喻是说，当我们坐的船，被另外一艘没人的小船撞到了，心里是不会生气的，但如果撞我们的船上是有人，那么我们就保不定要对这个船上的人有意见。同理，如果我们把那些冲撞到我们的人和事物都看成是一艘空无一人的“虚舟”，我们的心里就能够保持波澜不惊。当然，庄子认为，更好的办法，就是把自己也变成一艘无人的虚舟。“泛若不系之舟，虚而遨游者也。”（《庄子.列御寇》）把自己变成虚舟的办法，就是“无心”。二、唯道集虚思孟学派的“以虚受人”之法，与庄子的“虚舟”心法如出一辙。巧的是，在《庄子》中，传授这个虚舟之道的人正是思孟学派的祖师爷：孔子。孔子把这个“虚”字称为“心斋”，是道之所集：回曰：'敢问心斋。’仲尼曰：'若一志。无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’” 《庄子·人间世》
​荀子也认为，“虚”是人心知“道”的最佳途径：人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚壹而静。心未尝不臧也，然而有所谓虚；心未尝不满也，然而有所谓一；心未尝不动也，然而有所谓静。人生而有知，知而有志，志也者，臧也；然而有所谓虚，不以所已臧害所将受，谓之虚。心生而有知，知而有异，异也者，同时兼知之；同时兼知之，两也；然而有所谓一，不以夫一害此一谓之壹。心，卧则梦，偷则自行，使之则谋。故心未尝不动也，然而有所谓静，不以梦剧乱知谓之静。未得道而求道者，谓之虚壹而静，作之，则将须道之，虚则人；将事道者之壹则尽，将思道者。静则察。知道察，知道行，体道者也。虚壹而静，谓之大清明。万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位。坐于室而见四海，处于今而论久远，疏观万物而知其情，参稽治乱而通其度，经纬天地而材官万物，制割大理而宇宙里矣。恢恢广广，孰知其极！睾睾广广，孰知其德！涫涫纷纷，孰知其形！明参日月，大满八极，夫是之谓大人。夫恶有蔽矣哉！《荀子.解蔽》《系辞》里则更是总结说，《周易》所传授的这种无心之感，可以使人“感而遂通天下之故”：“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”​三、“虚”与“气”掌握了《咸》卦的精义是“虚”，对于我们理解《咸》的卦爻辞很有帮助：因为《咸》卦的六句爻辞，由下至上描述了人体的六个部位，与人体感应真气运行的线路完全一致！（具体另撰文详述。）也就是说，《咸》卦教给我们的，不仅仅是天人感应的具体心法，还有实现天人感应的具体做法：感应真气的运行！！作者是如何将“气”和“虚”的主题联系到一起的呢？《黄帝内经》中有一段话说得好:“恬淡虚无,真气从之”《上古天真论》简单来说就是：无心则虚，虚则能感，感应到真气，就能够与天地精神相感应。这和孔子所说的：“气也者，虚而待物者也”是一致的。巧的是，《说卦》也说：“山泽通气”。《咸》的下卦艮为山，上卦兑为泽，正是“山泽通气”之象。《咸》卦之“气”如何能“通”？靠的就是无心之感，“感而遂通”！庄子也说：“通天下一气耳”。“人之生,气之聚也,气聚则生,气散则亡。故曰:“通天下一气耳,圣人故贵一。”《知北游》既然天地万物皆是“一气耳”，那么通过“无心”之感来感应这“一气”，便是《周易》的作者在《咸》卦中想要告诉我们的心法精要。本文为也说《周易参同契》系列不造第几回，欲知前事后事如何，且听上下回分解。