七十、欲学为文，当扫荡一副旧习，赤地立新，将前此所业荡然若丧其所有，乃始别有一番文境。

愚译：要学作文章，应当把旧习气一扫而光，重新开始，把从前学到的和领悟到的，都忘却掉，这样才能进入一番绝然不同的境界。

愚感：常写文章就知道，很容易就陷进一种套路，自己习惯的方式，习惯的架构。更不用说那些应景的公务文章，学术文章和研究分析类文章。

作为一个常年不停笔的人，自我感觉，当今的文风比较坏，要么是极端粗鄙，要么是不知所云，居中的就是官样四平八稳，走点新奇路子的，就是把极端粗鄙与不知所云结合起来，还能在小资里红上一阵。

究其根源，其实就是官僚形式主义的文风所致，也就是毛主席在延安整风运动里反对的那种文风。当然，这种风气的养成，也离不开言论宣传导向。

文风是体制和社会状态的反映。这也是为什么当前中央倡导再改文风的目的所在。

要脱离窠臼，创造出些许新意，还真得赤地立新，从另外的角度入手——当然，这还是需要的是深厚的功底，开阔的眼界和广博的知识。越是浅薄者，越难以跳出俗套。

七十一、吾乡数人，均有薄名，尚在中年，正可圣可狂之际。惟当兢兢业业，互相箴规，不特不宜自是，并不宜过于奖许，长朋友自是之心。彼此恒以过相砭，以善相养，千里同心，庶不终为小人之归。

愚译：我们这几个老乡，现在都还有些名望，又在中年，正处于既可能成为圣人，也可能成为狂人的关头。我们只有兢兢业业，相互批评规劝，不仅不能自以为是，还得不能过于夸奖对方，使得他人也有自以为是的心理。朋友之间，更应当时刻用对方的错处来提醒对方，以对方的优点来激励对方，始终心同此理，才能不走平庸之路。

愚感：还是那句话，所谓善待他人，善待朋友，不是一天到晚说朋友好话，给朋友抬轿子，而是真心实意对待朋友，他有错就要提醒，他做得好就要佩服，时刻都注意提示朋友走正道。通过这种方式，也对自己形成规制。

朋友之间的真诚相待，一个诚字，何其难。对组织，对社会，对国家，何尝不应该是这样！

七十二、敬以持躬，恕以待人。敬则小心翼翼，事无巨细，皆不敢忽；恕则常留余地以处人，功不独居，过不推诿。

愚译：以时时处处端敬来自我要求，以多加宽恕留有余地来对待他人。端敬，就是要时刻小心谨慎，事无巨细，都要仔细，不能马虎；宽恕就是在待人上要常留余地，不要逼人太甚，有功劳不要独占，有差错不要推诿。

愚感：小心翼翼这件事真是越到上层越倍感压力，无处不要小心翼翼，无处不能不留心谨慎。做管理工作，讲究情商，虽然说大家总是把情商和智商对立，个人一直认为情商就是智商的衍生品，智商还是起决定作用，情商实际上是一种运用之妙。

管理工作很大程度上就是协调，协调就是在既定权力和利益架构中润滑连接，时时处处都必须小心翼翼，形成一种习惯。没有习惯，要事无巨细都要谨慎，当然做起来总感觉很累，似乎要多花很多的精力。

宽恕待人，我们一般认为主要是给人留有余地，给人留面子，留退路，不要逼人太甚。实际上，还有另一面的意思，逼人太甚的反面，那就是亲密无间。

所谓恕，也指不要过于亲密，人与人之间得留有空间和余地，既宽厚待人，也能保持适当的距离。这样对任何人都有好处。

七十三、自古大乱之世，必先变乱是非，然后政治颠倒，灾害从之。赏罚之任，视乎权位，有得行，有不得行。至于维持是非之公，则吾辈皆有不可辞之任，顾亭林所称“匹夫与有责焉”者也。

愚译：自古以来，大乱的时代，首先发端于是非颠倒，接着就是政治混乱，再接着就是灾害频发。赏罚不是因为国法或者功过，而由权力决定，该罚的可以不罚，该赏的不给赏。所以说，我们这些人首先都必须维护是非分明和公道，这是维系社会平稳的首要法则。也就是顾炎武所说的匹夫有责的含义。

愚感：说的是国家兴亡的至理。是非颠倒，赏罚不明，接着就是社会混乱。这里并不是什么迷信谶纬之类的，政治清明、上下一心、民众安乐，无论遇到什么天灾，都不是问题。

能成为问题的灾难，问题一定不在灾难本身，是认识和治理方式上的问题。赏罚不分明，往往是因为有顾虑，有顾虑则往往是因为有私利。

要改变这些，并不是没有办法，办法就是从我们这些人自己做起，首先你自己能不能做到是非分明，公平处世？儒家始终相信，单个人的言行，能够发挥出巨大的联动效应，所以才有修身齐家之说。

端敬修身，才是能力之根本，这也是传统儒家观念。虽然后世把这些解读为腐儒之说，其实是非常管用的方法——曾国藩能够化蛹成蝶就是一个最大的示范。

你有没有多少聪明才智，其实并不是第一位的，首先是你有没有志向去做一个有用的人，其次是你有没有诚敬修身，即从言行点滴方面严格要求自己，处事公道，待人以诚，是非分明。久而久之，即会具备一种吸引力。有吸引力了，就具备撬动社会的力量了。

七十四、在事以明字为第一要义。明有二：曰高明，曰精明。同一境，而登山者独见其远，乘城者独觉其旷，此高明之说也。同一物，而臆度者不如权衡之审，目巧者不如尺度之确，此精明之说也。凡高明者，欲降心抑志，以遽趋于平实，颇不易易。若能事事求精，轻重长短，一丝不差，则渐实矣。能实则渐平矣。

愚译：做事，把事做成，第一要义就是一个明字。明字有两个意思，一是高明，二是精明。所谓高明，就是指同处一个地方，在山顶的人才能看得更远，能登上城楼的人，才能看得更开阔。所谓精明，就是指同一个事物，靠主观分析猜测，肯定不如实际考察权衡来得精确；靠目测肯定不如用尺寸衡量来得更准确。一般而言，高明的人，你要他很快就降低心气来做平实的事，那很难。如果每件事都以精确去要求，衡量轻重长短，都能一丝不苟，这人就能渐渐趋于实际、踏实，能脚踏实地了，做事也就平稳得当了，人也就不会那么高傲轻狂了。

愚感：这又是经典的管理方法及人才之说。明这个字，有高明和精明之分。高明，这是一种位势，在很大程度上，可能不是后天能求到的——有一些人生来就在山顶，就在城楼，所以他们一定比生在地面上的人，眼界更加开阔，看得更远，也就是现在所谓的赢在起跑线上。

这是现实。当然，也有智商极高之人，可以通过后天的努力学习和结交，逐步获得山顶和城楼的位置，从而能够看得更远，胸襟更开阔，这是极少数。

精明，这是一种方法，用称去衡量，用尺去比较，这是谁都会做的，即通过后天的学习，都可以掌握的方法。所以说，对事事都要求精确，一丝不苟，这个是谁都能做到的，问题就在于你的心性愿不愿意去做，勤快不勤快去做。

当然，精明接地气，把握事物很具体，但也有其弱点，就是见树木不见森林，缺乏全局眼光，缺乏胸襟气度。

所以，曾国藩强调的，乃是具备高明的人，通过学习精明的方法，逐步从高明变为平实，这才是最优之道。

从方法论上来讲，曾国藩强调人首先得有远见和格局，也就是要有山顶和城楼的眼光胸襟，看到全局，着眼全局，了解战略方向。

其次，再是运用恰当的精确方法，去一个个求得问题的解决，求得对事物的深入透彻了解。有了格局，有了解决问题的方法，有了解决问题的经验，这人才会真正接地气，慢慢趋向平实。

平实其实才是最终的目标。我想，这个平实也有两层意思，其一是指脚踏实地，平稳得当，这是做事的方式；其二是心态的平实，也就是态度。

高明之人常常会有“下车伊始，呜哩哇啦”的感觉，轻飘飘没接地气，通过接触实际，不断地解决实际问题，增加对实际问题的解决经验，就会逐步走向踏实。看问题接地气了，那么解决问题的方法就会平和稳重，处理得当。