文｜齐泽克

译｜蓝江

摘自｜《读黑格尔》

这使我们回到了我们的开头，回到了黑格尔内在的张力关系，即哲学总是太晚到来，沦为在灰色上涂上灰色，而哲学则是在混乱的危机时期需要采取行动的声音。结论并不是说我们注定要失败，我们能做的只是回顾性地反思我们失败的原因。我们必须采取行动，进行干预，而我们行为的方向是由我们的历史经验强加的：

变化似乎确实有一个方向，而且它的方向对我们来说确实有区别。然而，在我们面对未知的时候，我们必须承认，变化本身不一定是进步的，也没有保证的（更不用说积极的）结局的确定性。进步——无论它可能意味着什么——永远不能被视为理所当然。……结果仍然属于 未知 的领域，它在转变过程的最后阶段超越了这个领域。正如黑格尔在《精神现象学》序言中所说，哲学家沉浸在这个过程中，应该只关注这样一个过程，而不去做任意的预测。

这种对我们的干预的最终结果缺乏确定性的理由，不是因为情况太复杂，而是我们无法控制由于干预导致的对我们所处的情况的后果。正如努佐反复坚持的那样，思维（社会）转型意味着我们思维本身的转型。这意味着，当我们带着心中的程序或目标行动时，这个目标本身在其实现的过程中也会发生变化。这不仅仅是说，当我们，比如说，为共产主义而战时，我们应该谨慎行事，考虑到不可预见的新情况。我们的共产主义计划本身就处于转变过程中，因此，随着斗争的每个阶段，它都必须从根本上重新定义。这就是黑格尔和马克思之间的基本区别：虽然他们都把现在看作是一个危机时期，这就需要从根本上改变现状，但马克思在无产阶级身上看到了一个历史代理人，简单地说，它知道自己要做什么，正在做什么，而黑格尔则坚持认为我们的社会行为最终是不透明的。

从思想转化到思维本身的转化发生在概念领域。在存在的层面上，“一切都在变化”，我们在事物的永恒流动中拥有每一个实体的不停的转变；在本质的层面上，表象的永恒变化反映了一个潜在而稳定的本质；在概念的层面上，变化被转移到本质本身，也就是说，将表象与本质分开的区分，再次将本质本身分开——不是说表象永远不完全适合其本质，本质本身被一个内在的不可能的真相所阻碍，这推动了它的转变。这意味着，黑格尔不仅仅是一个分析所有事物的永恒流动和变化的历史主义者：他所关注的是我们借以思考变化的概念装置的同步变化。在从中世纪到现代的变化中，社会变化的概念本身发生了根本性的变化。赞布拉纳十分简明地描述了黑格尔辩证法过程的两个主要特征：

对黑格尔来说，不稳定性和矛盾性不是知性的时间性或社会性的不幸后果。方法将否定性确立为知性的一个不可或缺的特征，这就为任何形式的理性引入了结构性的不稳定性和矛盾性。不稳定性和矛盾性是任何形式的理性的实在性的特征。

当赞布拉纳坚持辩证法过程的不稳定性和矛盾性时，我们应该仔细区分这两个层面——它们不只是同一特征的两个术语。不稳定性是整个过程的一般特征，它从根本上说是偶然的：当新的东西出现时（如现代自由或人权的思想），它可能没有发生，它可能在形成之前就被粉碎了，它可能采取了另一种形式，我们只能追溯地看到带来它的逻辑，一旦结果出现，每一个因果链都“会一直存在”。相反，矛盾性代表了一种内在的必然性：当一个形象出现时——比如说，同样是现代自由和人权——它以其反面的形式实现自己（绝对自由成为恐怖，人权成为市场奴役的形式）。

在这里引入开放性，并声称人权可能会发展成一种不会涉及市场奴役的形式，这是一个糟糕的乌托邦：市场奴役（或如马克思所说，统治关系变成了事物之间的关系）是资产阶级人类自由的现实化“真相”。诞生了人权和现代自由的同一个社会星座，诞生了现代恐怖和市场奴役。历史进程的偶然性和开放性意味着，新事物（人权、自由……）是否会作为一个新的主人标志出现，是无法事先确定的；但一旦它出现，它变成它的反面是必要的。当然，这种积极的新价值的否定性的实现是有程度的（我们并不都被判处致命的恐怖），但这种趋势是必要的，它被刻在“资产阶级”自由的概念中，这意味着要摆脱这种危险，就必须重新定义自由的“肯定性”概念。似乎赞布拉纳自己有时也模糊了这种区别，比如在下面这段话中：

否定性是知识性在被黑格尔称为现实科学或现代伦理生活等话语形式中被阐明的方式的内在决定。当从形式的必然性角度考虑时，消极性对概念的内容在历史上特定的知性形式中“发挥作用”时保持稳定性的假设提出质疑。否定性确立了理性的具体形式是不稳定的，因为它们是在特定精神形式中具有或不再具有控制力的承诺。它们也是矛盾的，因为即使在享有规范性权威的时候，它们也会容纳相反的价值。它们不仅受制于意义和效果的逆转，而且也受制于共同的积极和消极意义和效果。

“他们也是矛盾的”这一表述表明了一种差距：矛盾是一种不同的特征；它的出现并不是因为一个承诺在一个特定的形状中没有完全的控制力，而恰恰是当一个承诺确实有一个完全的控制力。回到我们的例子：当市场经济完全控制了社会经济生活时，人的自由就变成了市场的奴隶。赞布拉纳很清楚，“矛盾”在这里并不意味着，在用某种理想的跨历史的标准来衡量规范性的承诺时，它是不完美的：矛盾性是严格的内在的——比如说，在我们的例子中，当资产阶级自由变成市场奴役时，它违反了它自己的标准，它显示了它的“自相矛盾”。让我们再举一个例子，就是国家的例子。一个国家应该为所有阶级和阶层的和谐共处提供一个框架；然而，根据马克思主义，国家是阶级压迫的工具；它以牺牲其他阶级为代价给统治阶级以特权。

因此，任务不是改造国家，使其真正中立，不给一个阶级以特权，而是废除国家，以及其原因，即阶级对立——同样，任务不是根据其概念调整实际的国家，而是改变这一概念本身。虽然赞布拉纳完全意识到了这一点，但她把否定性降低为使每个确定的历史形式不稳定、注定迟早会瓦解的力量。她所忽略的是相反的动作：否定运动如何通过收缩到一个新的固定的肯定性的方式来否定自己——这就是黑格尔所说的肯定的否定。当然，这种进入新的肯定性秩序的通道并不是预先确定的：它只能被回溯性地重新构建。当然，它也从来不是一个确定的结果：它是脆弱的，它将在它自己的时间里消失。但是，赞布拉纳似乎又只关注黑格尔方法的否定性方面，这就是为什么她把黑格尔的思维定性为“批判”：

因此，方法为对自然和最终对精神的批判性思考提供了依据，因为它明确了知性的历史性和矛盾性。它不能提供一个规范或要求按照理性生活，……因为任何特定的评估都必须参照历史上具体知性模式所特有的理性的具体形式。

虽然“任何既定评价都必须参照具体的形式”这一说法原则上是正确的，但也可以在这样的意义上解读：方法是一种一般批判方法，我们将其应用于我们偶然发现的一些具体的历史内容，也就是说，我们只是发现它是具体的。这就是为什么把黑格尔定性为批判性思想家是有问题的：他的方法不能提供一个新的确定的规范，但它把从一个规范承诺到另一个规范承诺的过程概念化。他的方法不仅仅是批判性的否定，它使任何固定的内容历史化/相对化，它也是对每一个自然或历史的流动如何以及为什么必须反转为固定的内容的解释。

我们在这里必须非常精确。赞布拉纳认为黑格尔方法的核心是不可或缺的否定性，这是正确的。在他的精神哲学的一开始，黑格尔就谈到了疯狂：对他来说，疯狂不是偶然的失误、扭曲、人类精神的“疾病”，而是铭刻在个人精神的基本本体论构成中的东西：作为一个人意味着潜在的疯狂：

将精神错乱解释为灵魂发展中必然出现的形式或阶段，自然不能理解为我们断言每个人的思想、每个人的灵魂都必须经历这个极端失调的阶段。这样的断言就像假设因为在法哲学中，犯罪被认为是人类意志的必然表现，所以犯罪对每个人来说都是不可避免的必然，一样荒谬。犯罪和精神错乱是一种极端，一般来说，人类的思想在发展过程中必须克服这种极端。尽管不是事实的必然性，但疯狂是构成人类心灵的一种形式上的可能性：如果我们要成为“正常”主体，就必须克服它的威胁，这意味着“正常”只能作为对这种威胁的克服而出现。这就是为什么，正如黑格尔在几页之后所说的，“必须在健康的、知性的意识之前讨论精神病，尽管它以这种意识为前提”。

在严格意义上，基本上是一样的，在历史哲学的结尾，黑格尔似乎在赞美组织良好的现代国家中生活的平凡性，在那里，英雄的躁动在私人权利的安宁和需求满足的安全中被克服。在这种有机秩序中，普遍性和特殊利益似乎得到了调和：主观独特性的“无限法权”得到了应有的重视，个人不再将客观的国家秩序视为侵入其权利的外来力量，他们在其中认识到了自己自由的实质和框架……然而，就在这一点上，黑格尔宣称了战争的必要性：在战争中，普遍性重新确认了其对平淡的社会生活中具体有机的安抚的权利。因此，战争的必要性难道不是最终证明，对黑格尔来说，每一种社会和解都是注定要失败的，没有一种有机的社会秩序能够有效地遏制抽象的普遍的否定的力量？这就是为什么社会生活注定要在稳定的公民生活和战时的扰动之间永恒地摇摆的“虚假的无限”。

这是否意味着我们又回到了消极性过剩的标准命题，它无法在任何调和的“综合”中得到“升华”，或者甚至回到了恩格斯的朴素看法，即黑格尔的“方法”的开放性与他的“体系”的封闭性之间存在着矛盾？真正隐含的问题如下：只有当我们停留在生命的范畴内，其辩证法是自我调解的身体从他者返回自身的辩证法时，标准的“黑格尔式”死亡（否定性）计划才能得以维持。当我们有效地从实体到主体，从生命（原则）到死亡（原则）的那一刻，就不存在包容的“综合”；死亡在其“抽象的否定性”中永远是一种威胁，一种不能被化约的溢出。在社会生活中，这意味着康德的普遍和平是一种虚妄的希望，战争永远是有组织的国家生活被彻底破坏的威胁；在个人的主观生活中，永远潜伏着疯狂的可能性。

那么，这里的调和是什么？这不是一个我们永远无法实现的理想，而是与否定性的溢出调和——这就是绝对知识的意义。赞布拉纳完全有理由批判性地拒绝对黑格尔的两种相反的当代解读，即皮平、布兰顿和卡林·德波尔（Karin de Boer）的解读。德波尔对黑格尔提供了一种标准的解构主义解读：他思想中的最根本的“悲剧性线索”，即绝对否定性是对每一个身份和和解的破坏，他后来作品的总体上纠缠于此；一种“纠缠逻辑”（对立物的辩证和解）因此削弱了悲剧式否定性的作用。与德波尔相反，皮平和布兰顿将否定性“纠缠”于一个渐进的规范性进步的框架内：否定性意味着每一个规范性立场都是不稳定的，只有未来才能追溯性地决定其有效性——或者，正如赞布拉纳在表述这一立场时甚至比较偏向于同情布兰顿的进步主义：

布兰顿的坚持认为，规范性权威是绝对精神中随着时间的推移而获得合法性的问题。我们指的是过去的规范性承诺的阐明，但根据新的情形，重新制定其阐述内容。然而，只有未来的法官才能在他们的更高阶的位置上确定目前的规范是否具有合法性。

然而，否定性不仅仅是这种无穷无尽的逐步自我克服的过程，它不仅仅是一个指数，表明我们永远不在那里，即永远不在终点，我们自己的地位总是不稳定的，总希望被未来的法官修正——正如我们刚刚看到的关于疯狂和战争，否定性主要是威胁到破坏整个秩序的溢出。就绝对知识中的和解而言，这种激进的否定性并非什么无法弥补的悲剧性溢出：相对于每个理性秩序的不可或缺的背景中，洞悉道这种溢出，恰恰是构成绝对知识的东西，即“绝对观念”就是黑格尔对与这种溢出的和解的名称。