关于海德格尔《存在与时间》的导读
西方经典名著系列《存在与时间》是20世纪哲学的一次集大成。作为导读，我认为应以三联书社翻译本作为原本理解基础，以此对海德格尔的思想进行梳理。然而，由于海氏的思想内容错综复杂，研读本身需要花费大量的时间，并且，妄图超越导读的基本设定以不加选择的选读，都很容易难以理解甚至部分的误解作者的思想。因此本次导读的心得仅仅从《存在与时间》中“缘在（此在）”和“时间性”入手，梳理海氏的思想。
在写行文前，给大家附上阅读的先导图：
海德格尔提出，在我们普遍的生活中，存在已经成为一种不言自明的存在。我们或多或少的意识到关于存在的问题，但是我们似乎并不总是对其加以辨析。事实上，存在本身无法定义。存在是万物普遍的存在，任何存在都存在。存在具有普遍化的特征。但即使是这样的表述，我们依旧没有办法很好的定义或者描述何为存在，我们只是用一些现世的属性词语对其加以明晰，任何加以属性描述的“物”都不是存在。因此存在是模糊的，同时也是不言自明的。
那么，我们到底是凭什么来理解存在的呢？首先，海氏在存在的基础上提出了存在者的概念。存在衍生出存在者。存在者能够对存在有着一种模糊的感受，这种感受被称之为领会。然而，在这里，海氏似乎和亚里士多德的二分类一样，选择了将属性和本质进行划分。
他认为：
第一类，当存在者对于这样的存在进行具物的提问时，存在者对于他物的存在必处于一种模糊的概念。在提问的同时，实际上我们还有一个质问的对象，这也是一个存在者。这里似乎可以理解为，我们问出的问题，都应该是想要寻求一个对象质问，但是质问的内容，也就是提问，并不影响我们对于存在物的认识。那么，我们通过存在者的属性反馈，我们就通过属性的叠加来认识这个存在。可是，由于属性不能完整，我们对于这样的存在依旧是模糊的。这种情况在存在者的意义上，解释了属性的意义。即属性能够让我们接近认识存在。
第二类，很明显，我们的质问并不总是面向别人，还有可能面向我们自己。当我们询问，“我是谁”这样的问题时，我们很明显的将我们质问的存在者何我们自己重叠，这种时候，海氏就将“被质问的自己”定义为“缘在”。而发问的对象就是衍生我们的存在。因为我们质问我们自身时，由于我们自身的无知，我们没有办法给询问的对象一种属性的定义，然而我们确能够明确到这种存在。这种情况在存在论的意义上从生存结构出发，表述了生存的可能性。
在解释属性和本质的划分路径之后，我们关于回答理解存在这个问题便有了解决方案。我们认识甚至是理解存在有着两条路径：第一，正是我们对于存在的发问，我们询问的对象就是依靠属性来圈分的存在。不论我们对其有着多么完整的属性了解，一旦我们对其发问，我们所尝试的依旧是我无知的存在。第二，在发问过程中，我们会产生的这种无意识的领会，也是对于存在的一种认识、这种领会是模糊的，不完整的。这是由于存在本身的定义所决定的。正是有这样的性质，因此海德格尔对于存在认识的方法实际上只有一个：那就是使存在者对自身提问。当存在者对存在产生提问时，上述的两种路径就能够不言自明。而最终海氏并没有给出这个问题的答案，也许他只是想说，当我们产生了这样的路径感受或者说认识到存在的存在时，就已经足够了。
上述简单提要了如何“认识”存在，而下，海氏开始根据存在和存在者的关系。构建起以缘在贯穿人生的生活方式。这样的生活方式，就是我们对他者的遭遇。
海氏建立”在此世“的前提下，缘在建立出一种空间性，这种空间性是由情绪和情景所构成的。在空间里，存在者以理解作为观察或者感受他者的方式。对于物的理解被称牵念，对于人的理解被称为牵心。对于“理解”，海德格尔认为其概念为：从某种观点出发，利用所认知的概念来分析，并尝试着建立关系，这就是理解的定义。牵念和牵心都是在理解的作用下完成的。但是，对于物来说，仅仅完成理解是不够的，海氏认为，我们对于物的直接理解应该是应手式的，也即是说，我们对于物的理解的最好办法就是直接去实践它，使用它，在使用中就能获得理解。对于牵心来说，我并没有很清楚的理解海氏所说，大概指的是一种相互关系之间的张力？
说完了如何遭遇物之后，我们就有这样一个空间，一个空间的起点，然后，我们想要前进的时候，就需要一种推力，或者书是一种线性的前进。海氏认为，和万物存在联系着的，是我们的“牵挂”，而我们的牵挂则应该在存在论的基础上被表现成为时间性。才能够促进我们所说的时间的前进。
首先，牵挂在单个事件上表现为空间性
其次，在顺序里，牵挂又被表现成序列性，因为，事件不能在同一个空间内完成两次，因此总有先后，连接先后的就是一种顺序。
因此，理解牵挂的存在论，即是遭遇的时间性和空间性的整合，也就是一种整体化。在这种整体中，遭遇是变化不定的，因此缘在也是像三维坐标式的不断展开。而每一次的延伸，都会延伸牵挂的长度。
但是，这样的长度或者是展开是无限的吗？当然不是，三维坐标的展开是有界限的，所谓的界限就是死亡
死亡不是对过往的缘在所构建的时间，空间性的破坏，而是对其后形成的阻止。死亡使流动的缘在停止了。但是如果我们认为这种停止不能够算作这整体性的一部分，我们就否认了死亡的存在性，因此，死亡必须被纳入整体中进行讨论。而我们能够感知这种缘在停止的可能性的方式为：
（1）体会他人的死亡
（2）向死而生的存在着
然而，对于这两种方式的人生体验，不同的人会得到不同的理解。一些人认为，既然人总会死，那么就要享受当下。另一些人则会得到一种时间的紧迫感。我认为，为了解决我们对于死亡理解的不安，他认为，我们在面对死亡时是会有”良知“，良知会使我们更加真实的面对自身的真实面貌，从而更加清晰的理解自身。
我认为，对于死亡的不同理解本身是没有正确和错误之分的，但是，如果我们选择了前一种道路，我们或许就在体验到由于死亡的紧迫感带来的那丝真实感时，随即又因为我们对于人们生活的沉溺，于是我们相较于原来是的探索真实，变得更加的浑浊了。因此，向死而生才是海氏真正想要我们追求的真实性。这可能是他所用良知的一个初衷。
关于目前的两个问题：
（1）海德格尔强调，我们在“人们”中很容易沉沦，因此，我们需要不断的审势自身，拒绝群体带来的沦陷和懵懵无知。但是，怎么去理解这种集体带来的沉沦和一个集体带来的共同体无意识之间的关系呢？我们在考虑自身的独立性，真实性时，是怎么去理解我们中存在的集体意识性呢？
海氏认为，我们的诞生是在社会环境和社会意识中，包括我们在社会中的演历，这些过程都是“天命”。对于集体无意识，我们只是继承了那传统，并使得这些传统成为影响我们对未来生存选择的可能性，我们依次而谋化，这不是要求我们成为像远古那样的存在者。（胡适）。
但是，他们对于过去是否认识，也就是说他们是否是在意识到真和实际上的非真中进行存在。这是个很难分辨的事情。如果这个问题扩大到了群体，那么，一旦我们坚定的认知那些非真的存在，我们就很有可能会忽视或者遮蔽社会体制的本真，从而使传统的真愈发遥远。
（1）封建传统缔结紧密关系——近代西潮简化追求本真——当代双体更加自由追寻本真
（2）封建集体压迫——近代追求本真——松动的婚姻真性
以上为愚人阅读随笔所写，意为领略海氏所书之精髓。若有不当之处，烦请诸位大家指出，不胜感激！
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