数千年前，中国人发现了茶。

起初的人们，只是惊讶于其馨香的口感，更注重茶叶的功效。

随着生产力发展，社会风气的变化，饮茶也被赋予了更深层次的文化内涵，由纯粹的解渴之举演变成了一种中华民族独特的饮茶文化。

而文人爱茶，更是蔚为大观，古往今来咏茶诗词数不胜数。人们由品饮茶而进入到品悟人生、社会乃至宇宙之道的禅意境界。

饮茶之事，经历代名人雅士的锤炼，而逐渐形成了一种“道”学，小到煮茶用水，配套器皿，大到茶树培植，都有其学问所在。

那么，古人在茶道之上，到底能有多讲究呢？

茶文化发展史

“茶之为饮，发乎神农氏。”

据说当时尝百草的神农在一次“试草”后中毒，在他奄奄一息之际遇到了一片娇翠的叶子。

危在旦夕之际，他将其放入嘴中咀嚼下肚，此草有如良药，竟然真的神奇地解了他的毒。

神农兴极，将其采摘回去并开始了大力推广。

可以说，对于上古的人们而言，茶是用来吃的。

发展到春秋战国时期，古籍记载里“荼”的身影变多了起来，而“荼”即是茶的鲜叶，多被人们用以煮汤或凉拌食用。

发展到秦汉时期，充满智慧的人民又发掘出了茶叶的改良吃法。

人们在煮茶时加入例如枣，橘皮，薄荷等辅料，用以压制茶叶本身的苦感与涩味，让茶汤滋味更加可口。

三国时期，为了便于茶叶储藏保持，茶又被制作成茶饼模样，当时“煮茶”是最为流行的饮法。

不过彼时的“煮”法，与今天大不相同。

那时的“煮”是将茶饼烤炙后碾成粉末，与调料一起放入锅内烹煮，煮成粥状，连同佐料一同喝下。

而这种煮法也一直被沿用到唐朝。

到了唐朝，随着佛道儒三者交融，饮茶逐渐与佛教与道教的修行联系了起来，普通的茶事也因此具备了更深层次的含义，饮茶也开始形成了一系列的仪式规矩。

而随着陆羽《茶经》的问世，其提倡的煎茶法更是广受人们追捧，并开创了我国品茶艺术的先河。

受陆羽影响，民间主要流行的是将大团茶叶制成“茶饼”保存。

唐煎结束了过往粗放的饮茶方式，开创了细饮慢啜的品饮方式，从唐时起，沏茶真正由一项技艺变成了一门艺术学问。

到了宋朝，点茶法大盛于世，主要步骤包括烤茶、碾茶、筛茶、煮水、点茶等步骤。

茶客将制好的茶末投入大茶碗众，注入沸水，并在注水时用汤勺搅拌，使其表面产生大量泡沫，随即将茶汤分至各个小碗中即可。

茶艺水平的高低，便以汤面色泽与汤花多少来评定。

而这更是在民间掀起了一阵风雅的“斗茶”风气。

人们将茶艺、茶文化、茶叶挑选评比都囊括其中，形成了非常详实系统的茶道流程。

明清之际，普罗百姓人家没有财力与时间追迷风雅，因而流行起了开水冲泡散茶的喝法。

朱元璋顺势为之，颁诏“废团改散”，借此推动了散茶的发展。

比起唐时的饼茶，散茶形状松散，是由单片茶叶堆积而成，极易保存饮用。

而炒青散茶制法也趋于完善，随着工艺水平的提升，茶叶本身的苦味也涩度也进一步降低。

由于香气和回甘更显，人们对茶的品饮也逐渐返璞归真，回归到了茶味本身，也因此使得简约实用的茶风再度在民间兴起。

现在学界多数认同，中国的茶文化发轫于远古，兴于唐，盛于宋，普及于明清时期。

而现在中国人常喝的六大茶类——绿茶、黑茶、红茶、黄茶、白茶和清茶中的后五种，便都是在明清时期创制发展而成的。

时至今日，中国人的茶饮文化，主要继承了明清时期的简约，以日常便捷为主。

文人墨客的茶道美学

提到茶道，便不可以不提为茶道推广做出过巨大贡献的陆羽苏轼二人。

陆羽所著的《茶经》从茶叶生产加工，一直讲到品饮欣赏，是世界上第一部关于茶的系统记载，凝结了中唐以前关于茶的知识汇总。

由陆羽而兴起的茶道，其中既包含了精神的追求，也有茶艺的细化讲究与品茶的具体方法，使其上升为一门专属的学问。

陆羽提出饮茶所需的源、具、器、煮、饮、事、出都应当至精至妙。

受佛道思想的影响，他强调在采茶时需要注重阴阳区分，并要在制茶时运用具有五行属性的器皿与材料。

在设计为煮茶特制的风炉时，他也运用了八卦原理，以便达到“风兴火，火熟水”的最佳饮用效果。

此外，陆羽更是赋予茶道除却养生功效外，更深层次的文化内涵，即饮茶、赋茶、以茶示廉。

他将饮茶视作“精行俭德”，认为这是陶冶性情的最佳方式。

自他以后，中国人喝茶便不单单只是从饮用角度出发，而是上升到品茗的艺术高度，将其视为洗涤心灵，寄托高洁品性的生活艺术。

发展到宋朝，咏茶诗更是层出不穷。

一代文豪苏轼爱茶，品茶，将茶与自己的人生境遇与理想追求联系在一起，借助其高超的文笔，将茶道美学进一步高雅化。

他的《试院煎茶》中，一句“蟹眼已过鱼眼生，飕飕欲作松风呜”，便形象地描写了宋人煎茶的过程。

汤水一沸，如鱼眼，微微有声。

汤水二沸，缘边涌泉连珠，若松风之声。

他的《汲江煎茶》也道：“活水还须活火烹，自临钓石取深清。”

讲的就是其在月夜，独自去江边汲取最深最清冽的江水，临江旺火烹茶的情趣。

苏轼笔下的颂茶诗，不仅教人品鉴茶道，更是巧妙地将日常茶事与其文人情怀和谐地融为一体，生动地呈现了苏轼与禅僧们以茶为媒介，参禅悟道的文化交往。

一句“焚香引幽步，酌茗开净筵”便是以禅茶为一味，主张从饮茶中领悟佛法的精妙，借此参禅悟道。

《东坡志林》中提到，苏轼认为“奇茶妙墨皆香，是其德同出；皆坚，是其操同也”。

从中我们可以看到苏轼为茶赋予了“香”与“坚”之德操，将其视作君子高洁品性的代表。

苏轼的这些诗篇将日常茶事与诗人境遇思想结合起来，以此凸显出茶在宋代文学创作和文化构建中的积极作用，以小见大地反映了茶与宋代文人的密切联系，因此具有极高的美学价值。

此外，随着饮茶成为唐宋的潮流时尚，人们还以此为依托，发明了许多新奇的玩乐方式，用以愉悦身心。

其中茶令，便是当时流行一时的围坐饮茶游戏。

人们在聚集品茶时，选一人做令官，出题让众人解答。

以续诗接龙的方式，组成一首茶诗，回答不上者就要当场受罚。

而使茶令闻名乃至流传后世的，当属李清照是也。

据说她颇喜饮茶行令，在与赵明诚结为伉俪后，更是每每饭后便要烹茶，然后从书房的随意挑选一堆书目开始考察对方，不仅考典故，还要具体说出其出于哪一页哪一行。

赌赢了的便可以先行品尝好茶滋味，输了的就只能喝剩下的。

这样别出心裁的茶令游戏，也被后世清朝的著名词人纳兰性德写进《浣溪沙》中，这便是经久不衰的名句“赌书消得泼茶香，当时只道是寻常”的来由。

唐宋时的茶风之盛，更是连皇帝也醉心此道。

而提到高超绝伦的“花式”茶艺，确实也不可不提那个把皇帝最后做成了俘虏的宋徽宗。

他在位时视茶事更重于国事，平日最喜欢茶宴群臣，当众进行分茶表演。

所谓分茶，便是在汤花泛起时，用小勺搅动茶水，使汤面纹路幻化成山川草木等图像，状似绘画，需要极高的技艺。

据说，宋徽宗可以在指绕腕旋间，注汤击拂，将茶面绘成清丽雅致的疏星朗月之景。

此外，他还亲自写过无数论茶文章。其中的《大观茶论》更是详细地介绍了其自得的七汤点茶法。

其文风详实，仿佛将一场生动的点茶表演再现读者眼前，让人不禁感叹一句“宋徽宗诸事皆能，独不能为君耳。”

茶与文人的悟道

事实上，茶最初在文人间兴起之时，与佛道并无关联，但却由于茶本身实用的功效而渐渐与其走向融合。

佛教讲究参禅悟道，而禅即汉语中修心与静虑的意思，参禅者需要闭目静思，而长时间的闭目容易使精神涣散。

而茶，本身具有提神降火的功效，这样的功能正好有助于人们凝神静气，因此便自然而然与禅修产生了结合。

在中唐以后，寺院更是出现了无僧不茶的饮茶风尚。

这些僧人更是有大量时间与精力去研究琢磨茶的品饮，并借助写书作诗来宣传茶饮文化。

对于许多追求摄心入定的禅修文人而言，吃茶也自然而然成为了追求清雅人品的情趣之举。

茶叶长自天地，集旷野山川灵气于一身，被文人们认为是具有灵性的圣洁之物。

对于崇尚质朴天真的古代文人而言，在饮茶时可以将圣洁之茶与道德修养联系起来。在其中，他们有意去除了凡尘的附丽，并从中细细品味天然的俭朴之美，借以表明内心对名利的淡泊。

烹茶品茗，便如此成为了他们自省修身，净化心灵的过程。

茶叶也从此开始与历代文人骚客结下了不解之缘，使他们在日常生活中得到了精神的满足，进取时以茶娱情，失意时借茶自慰，在品茶中收获情感的慰藉。

而中国的文人们，就是通过包括茶饮在内的种种文化形式，实现了个人情操的陶冶。

结语

正如陆羽所说，“啜苦咽甘，茶也。”短短六字之间，便将茶的概念统统囊括。

茶作为古人物质和精神的双重载体，对古人的生活情趣、哲学思想乃至整个民族的精神塑造都有着不可忽视的作用。

茶，既可以简单冲泡清饮提神，又可以煎煮酌分，讲究艺术之美。简繁之间，不变的是吃茶人苦中求乐的人生智慧。

人们在品茶中感受到的快乐自足，体现出一种中国人独有的审美情趣，反映出中国人自足自适的性格气质，更可以被视为东方韵味的典型文化代表。

于苦涩中体味生命的甘甜，在饮茶中感悟生命的真谛，这是茶对于人类味觉乃至生命意义的独特奉献。

参考文献：

[1] 范国荣,陆羽茶道初探[J]农业考古,2019(05):163-166.

[2] 李懿,苏轼咏茶诗的生命情境与文化意蕴[J]兰州学刊,2015(02).

[3] 袁振生, 习茶者说[J]娘子关,2015(05).